Sichtbarkeit ist nicht genug. Asiatische Amerikaner müssen sich selbst sehen — 2023
In der vergangenen Woche , Ich habe ein paar streunende Ameisen in meinem Zimmer gefunden. Ich verspreche, es liegt nicht daran, dass ich Essen herumliegen lasse. Es ist Frühling und die Ameisen klettern das Heizkörperrohr hoch, das von meinem Zimmer zum Bürgersteig nach draußen führt. Als ich sie letztes Jahr um diese Zeit entdeckte, verbrachte ich ein paar Tage in einem ausgewachsenen Freakout. Aber diesmal besteht kein Grund zur Panik. Ich erinnere mich an eine Szene aus dem koreanischen Film Oldboy , wo eine Frau eine riesige Ameise halluziniert, die in der U-Bahn sitzt. Sie sagt, dass alle wirklich einsamen Menschen Ameisen sehen; In gewisser Weise sind sie die ultimativen sozialen Schmetterlinge. Vielleicht habe ich die Ameisen dieses Mal also gewollt, denn Einsamkeit ist genau das, worüber ich in letzter Zeit nachgedacht habe. Als im März die Mainstream-Nachrichtenagenturen begannen, über die Explosion von Hassverbrechen gegen Asiaten in den USA zu berichten, und insbesondere nach der Medienberichterstattung über die Schießerei in Atlanta, bei der sechs asiatische Frauen ermordet wurden, empfand ich zunächst ein Gefühl der Erleichterung. wie eine Faust, die sich öffnet. Ich war erleichtert, dass andere das erkannt haben war über Rasse. In den Tagen und Wochen danach verkündete Schlagzeile um Schlagzeile das Asiatische Amerikaner waren endlich aussprechen nachdem ich so lange geschwiegen habe. Endlich ein Moment der Katharsis und Abrechnung.Werbung
Aber schon bald wurde meine Erleichterung von einem Gefühl noch tieferer Entfremdung überwältigt. Wenn wir endlich über das sprachen, worüber nicht gesprochen wurde, endlich sichtbar nach so viel Unsichtbarkeit, warum fühlte es sich dann so unangemessen an? Warum habe ich mich nicht gesehen und gehört gefühlt? Woher kommt diese rassistische Einsamkeit und wie kann ich sie lindern? Den ganzen Tag nach dem Schießen in Atlanta , versuchte ich etwas zu sagen, nicht einmal öffentlich, sondern zu mir selbst. Um mich daran zu orientieren, wie ich mich fühlte. Am Ende fühlte ich mich unfähig zu sprechen. Die Nation fragte uns schließlich, was es bedeutet, asiatischer Amerikaner zu sein, und mir wurde klar, dass ich nicht das Vokabular hatte, um überhaupt zu antworten.
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Alle Minderheiten werden unsichtbar gemacht auf eine gewisse qualvolle Weise in diesem Land, aber es ist eine Sorge, die derzeit insbesondere asiatische Amerikaner verfolgt, weil es sich anfühlt, als wäre unsere Anwesenheit hier eine Verirrung, die einer Fremdsprache bedarf, um sie zu erklären. Die Rassenstruktur in den USA wurde überwiegend als weiße oder schwarze Binärstruktur konstruiert. Wie also macht sich eine dritte Präsenz verständlich? Assimilation? Verschwinden? Es ist ein Rätsel, über das die Professorin für Asien-Amerikanistik, Leslie Bow, ausführlich geforscht und geschrieben hat, insbesondere da es sich im Süden manifestiert hat. Während der Jim-Crow-Ära gab es Verwirrung darüber, welche Schulen und Badezimmer asiatische Amerikaner benutzen sollten. Viele asiatische Amerikaner wollten sich dem Weißsein und den damit verbundenen Privilegien nähern. Im Fall des Obersten Gerichtshofs von 1927 Reis v Lum , argumentierten die Kläger, dass chinesisch-amerikanischen Schülern der Besuch weißer Schulen gestattet werden sollte, da es keine chinesische Schule gebe. Dem widersprach das Gericht und sagte, dass sich die Frage der gelben Schüler nicht von der Frage der getrennten Schulen zwischen weißen Schülern und schwarzen Schülern unterscheidet, die es bereits viele Male zuvor geregelt hatte. Im Buch We the People: Eine Geschichte der Internierung in Amerika , erinnert sich die japanisch-amerikanische Erzieherin Mary Tsukamoto an ihre erste Busfahrt 1943 aus einem Internierungslager in Arkansas. Sie war verblüfft, als sie den Busfahrer sah, der ihr bedeutete, sich in den weißen Bereich zu setzen.Werbung
Mehr als 75 Jahre später ist die Frage, wo der Andere in diesem Land platziert werden soll, ungelöst. Sind wir irgendwo? zwischen Schwarz-weiß oder gehören wir irgendwo draußen hin? Oft übernehmen wir die Rolle der Musterminderheit um den Farbton des Weißen anzunehmen, indem wir unsere Härten begraben. Die Rasse selbst wird zu etwas, das man überwinden kann, oder etwas, das auf dem Weg zur Bedeutungslosigkeit ist. Es ist nicht nur so, dass sich Asiaten in diesem Land unsichtbar fühlen; es ist so, dass wir zu oft scheinen nur
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sichtbar als Unsichtbarkeit, als rasselose Verirrung, die die Realität der amerikanischen Kaste verschleiert. Jetzt, nach einer Massenerschießung und einem Ansturm von Hassverbrechen, sollen asiatische Amerikaner unser Schweigen brechen. Rückblickend denke ich, dass ich mich dadurch einsamer und mir selbst entfremdet fühlte, weil ich mich fragte, was es wirklich bedeutet, in diesem Land zu sprechen oder nicht zu sprechen. Wenn wir nicht sprechen, ist es, weil wir Angst haben? Ist es, weil es uns egal ist? Wenn wir tun sprechen, wenn wir sagen #StopAsianHate , was bedeutet das überhaupt? Was ist der Hass, über den wir sprechen, und woher kommt er? Weiß wird man in diesem Land, indem man sich ihm angleicht, indem man sich so sehr von ihm versenkt, dass man verschwindet. In seinem Buch Die Mississippi-Chinesen: Zwischen Schwarz und Weiß , verfolgt der Soziologe James Loewen, wie sich die chinesisch-amerikanischen Amerikaner in Mississippi zwischen den 1940er und 1960er Jahren viel näher an das weiße Ende der Rassenbinäre rückten, zuerst als Landarbeiter in der Region ankamen, aber bald durch den Besitz von Lebensmittelgeschäften größeren wirtschaftlichen Wohlstand fanden. Dieser relative Erfolg wurde jedoch nicht dadurch erreicht, dass sie sich in die weiße Rasse einordnen ließen. Letztendlich war es erforderlich, sich sowohl von Schwarzen als auch von Weißen zu distanzieren – indem sie sich den weißen rassistischen Idealen der Hierarchie annahmen, indem sie versprachen, sich nicht an Rassenmischungen zu beteiligen. Die Chinatowns von Amerika existieren buchstäblich innerhalb der Landesgrenze, aber in gewisser Weise sind sie lebe, psychologisch, außerhalb davon . Ein Fremder, der mich fragt, woher ich komme, erschreckt mich nicht – es bringt mich nur fehl am Platz. Plötzlich betrachte ich mich von außerhalb meines eigenen Körpers, als Objekt zum Wahrnehmen und Hinterfragen.WerbungVor kurzem hat meine Mutter zugeschaut Drohen und erzählte mir, dass sie sich fragte, worum es bei der Aufregung ging. Für sie war es eine süße Geschichte, aber die von jemand anderem. Als ich es sah, hatte ich das Gefühl, zum ersten Mal meine Eltern im Fokus zu sehen, die die Einsamkeit betrauerten, die sie gefühlt haben mussten. Es war eine Art Generationswechsel nur jetzt möglich, da ich ungefähr so alt war wie sie, als sie von Seoul nach Columbus, Ohio, in dieses Land kamen, aber meine Mutter sagte, sie könne sich nicht erinnern, sich einsam gefühlt zu haben. Zumindest tat sie es nicht, bis ich anfing, darüber zu sprechen, wie sich meine Kindheit anfühlte, und dann begann ihre eigene Erinnerung zurückzukommen. Meine Eltern haben über 20 Jahre in den USA gelebt. Ich glaube, ich habe mich nie als Einwanderer gesehen, sagte meine Mutter. Ich habe es mir als Urlaub vorgestellt. DashDividers_1_500x100 Im College bin ich zwischen den USA und Korea geflogen jede Chance, die ich konnte, weil meine Eltern nach Seoul zurückgezogen waren. Zu dieser Zeit fing ich auch an, von Wasser zu träumen. Es war immer dasselbe: Ich balancierte unsicher auf einer Planke oder einem Stück Holz, während der Ozean mich zu verschlucken drohte, aber der Traum erreichte nie den Punkt, an dem ich hineinfiel Ich wache oft verwirrt auf, ob ich in Korea oder in den USA war. In vielerlei Hinsicht fasst dieses Gefühl der Orientierungslosigkeit für mich die asiatisch-amerikanische Identität zusammen. Die Musterminorität kann nur aus partieller Amnesie entstehen, einer Trennung, die auslöscht, wann und wie asiatische Amerikaner die Vereinigten Staaten erreichten. Anstatt uns an unsere kollektive Geschichte im Kontext von Imperialismus und Krieg zu erinnern, als Geschichte sowohl der Vertreibung aus Asien als auch der Ausgrenzung aus den USA, erzählen wir, dass wir auf der Suche nach einem besseren Leben hierher gekommen sind, so vage und mysteriös wie ein Flüchtling würde sagen. Der Muster-Minderheits-Einwanderer kam an diesen Ufern mit nichts – keine Vergangenheit, kein Trauma, schon gar kein Trauma, an dem die USA eine Rolle hätten spielen können – und wurde, angefangen bei nichts, ein Self-made-Man, wie es alle wahren Amerikaner sind.WerbungDie asiatisch-amerikanische Geschichte ist keine, die ich jemals in einem Klassenzimmer gelernt habe, abgesehen von einer kurzen Erwähnung der japanisch-amerikanischen Internierung. Wir sind aufgefordert, die zukunftsweisende Identität eines Volkes und einer Gemeinschaft anzunehmen, die wie Sie aussehen mögen, aber mit denen Sie wenig teilen. In meiner Schule in Ohio haben wir immer Witze darüber gemacht, dass die Geschichte der USA nach dem Zweiten Weltkrieg endete; irgendwie würde das Schuljahr enden, bevor wir den Kalten Krieg erreichten. Also verließ ich das öffentliche Bildungssystem als Koreanisch-Amerikaner ohne Erinnerung an den Koreakrieg. In Die Melancholie der Rasse fängt die Autorin Anne Anlin Cheng die psychologische Struktur der rassischen Identität als Trauer ein, die nie endet, weil man etwas verloren hat, das man weder wiederherstellen noch überwinden kann – und manchmal kann man nicht einmal benennen, was genau einem fehlt. Aber das Gefühl des Verlustes, ein Verlust, der entstanden ist, weil man ein rassisiertes Subjekt ist, ist eine ständige Präsenz. Cheng erklärt, wie verwirrend und unerträglich diese Trauer nicht nur auf persönlicher Ebene, sondern auch für die Nation ist, denn die USA sind ein Ort, an dem die Trauer, aber nicht die Trauer, entspannt ist. Der Versuch, Verletzungen zu zählen, ist natürlicher als der Versuch zu verstehen, was eine Verletzung ist fühlt sich wie, und wie tief es schneidet. Rassentrauer erstreckt sich ins Unendliche, doch das Land versteht Trauer nur als einen in sechs Phasen unterteilten Zeitstrahl. Wir fordern die Unterdrückten ständig auf, einen Abschluss zu schaffen und weiterzumachen, im Namen der nationalen Heilung in die Zukunft zu blicken, ohne genau zu erklären, wovon wir uns fortbewegen. Anstatt vorzuschreiben, wie wir als Nation diese Geschichte „überwinden“ können, schreibt Cheng, ist es nützlich zu fragen, was sie für soziale, politische und subjektive Wesen bedeutet zu trauern .WerbungDiese Melancholie erleben nicht nur People of Color. Es repräsentiert eine nationale Agonie über die Unmöglichkeit, seine eigene kognitive Dissonanz zusammenzufügen. Gerade weil die amerikanische Geschichte der Ausgrenzung, des Imperialismus und der Kolonisation so gegensätzlich zum gleichermaßen und besonders amerikanischen Narrativ von Freiheit und Individualismus verläuft, stellt Cheng das kulturelle Gedächtnis in Amerika ein ständig ärgerliches Problem dar: Wie „geht die Nation weiter“, während sie sich erinnert? diese Übertretungen? Wie geht es erhalten die Überbleibsel von Verunglimpfung und Abscheu, die im Namen des Fortschritts und der Bildung einer amerikanischen Identität entstanden sind? DashDividers_1_500x100 Wenn Trauer in den USA ein Verfallsdatum hat, lebt sie ewig auf der koreanischen Halbinsel. Das koreanische Konzept von Sie haben wird Außenstehenden oft als ein Gefühl unterdrückten Kummers erklärt, das nie vergeht, von dem Koreaner behaupten, es sei eine kollektive Emotion, die nur ihnen eigen ist. Sie geben sich damit ab, diesen brodelnden Kummer für immer zu tragen, und sind pervers stolz darauf, wie lange und wie leise Sie ihn ertragen. Aber anders gesagt, Sie haben bedeutet nicht, sich mit dem Leiden abzufinden, sondern sich zu weigern, es zu vergessen. Wenn die Sieger Geschichte schreiben, ist das Festhalten an der Trauer ein Akt des Widerstands. Die Herkunft von Sie haben muss in die Geschichte und das Selbstverständnis Koreas eingeordnet werden; Notwendigkeit ist die Mutter der Erfindung. Wenn das amerikanische Narrativ der Nationalität von Freiheit ist – sich selbst als eine weitläufige junge Nation vorstellt, die am Ort der Selbstbestimmung geboren wurde –, sieht sich das koreanische Narrativ als kleines altes Königreich, das sich ständig nach wahrer Selbstbestimmung sehnt, aber nie einen Moment Frieden bekommt von Eindringlingen. Die erste echte Interaktion der Vereinigten Staaten mit Korea fand im 19.NSJahrhundert, als es versuchte, den Isolationismus des sogenannten Einsiedlerkönigreichs durch 'Kanonenbootdiplomatie' zu beenden, in der es Länder in Ostasien überredete, ihre Grenzen durch die drohende Demonstration militärischer Gewalt . Korea widerstand dem Kontakt mit dem Westen so lange es ging, aber zu Beginn des 20. 1910 war Korea eine japanische Kolonie, und bis 1945 hatten ausländische Mächte die Nation in zwei Teile gespalten.WerbungGeschichte ist nicht nur eine Chronologie der Ereignisse. Es ist die Gestaltung einer Psyche. So verstanden ist mir klar, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, sich Unsichtbarkeit vorzustellen, je nachdem, wo man sich befindet und in welche Richtung man schaut. In gewisser Weise kann es Verschwinden bedeuten. Auf andere Weise kann es bedeuten, sich weigern, sich dem zu erklären, was Sie nie verstehen wird. Sichtbarkeit an sich hat keinen Wert, es sei denn, wir fragen, wo die Macht ruht und für wen wir sichtbar sein wollen. Assimilation ist der Versuch, von dem System gesehen und verstanden zu werden, das Sie entrechtet. Die aktuellen Appelle zur Beendigung des asiatischen Hasses haben eine entfremdende Unspezifität, die die Wurzel der jüngsten Gewalt am Anfang der Pandemie anstelle der viel längeren Geschichte des Orientalismus und der Gelben Gefahr setzt. Ich finde keinen Trost darin zu argumentieren, dass wir den asiatischen Hass beenden müssen, weil auch ich Amerikaner bin. In einem Aufsatz mit dem Titel Unsere (Un-)Sichtbarkeit zur Waffe machen , behauptet die Autorin Shireen Roshanravan, eine Person of Color zu sein bedeutet, dass Ihre Identität für den Staat grundlegend verwirrend ist, eine Abweichung von der Normativität des Weißen, die das Nicht-Weiße Sie undurchsichtig macht. Der Impuls, die Verfremdung und Entmenschlichung asiatischer Amerikaner von der Geschichte des Imperialismus und Neokolonialismus im asiatisch-pazifischen Raum loszulassen, ist ein Schritt in Richtung Verschwinden, kein Schritt in Richtung Heilung von Trauer. Die Wahl, die ich habe, ist nicht wirklich zwischen Sichtbarkeit oder Unsichtbarkeit. Falsche Darstellung ist sehr sichtbar , Letztendlich. Was ich habe, ist die Wahl zu erkennen, wer versteht Sie haben – der sich weigert zu vergessen. Es bietet Menschen in diesem Land, die trauern und weiterhin trauern werden, Ihre Schulter. Roshanravan nennt die asiatisch-amerikanischen Bürgerrechtler Yuri Kochiyama und Grace Lee Boggs als zwei Personen, die wussten, wo Sichtbarkeit wichtig war und wo weniger. Während sie dem größeren amerikanischen Bewusstsein weitgehend unbekannt blieben, waren sie innerhalb der Black Power-Bewegung bekannt, der sie sich widmeten. Wenn wir uns daran erinnern, dass „Asian American“ als politische Identität geschaffen wurde, meinen wir das. Meine rassische Identität bedeutet, sich in unterdrückte Menschen einzufühlen und mit ihnen gegen die Unterdrücker zu kämpfen. Es ist zu verstehen, wie Macht funktioniert.WerbungDer Wunsch, verstanden zu werden, ist menschlich, aber der Wunsch, von allen verstanden zu werden, ist nicht nur zwecklos, er schließt die wahre Intimität aus, die wir mit unserer Vergangenheit und unserer Gemeinschaft haben könnten. Um herauszufinden, wo unser Platz in diesem Land ist, geht es nicht darum, von den Mächtigsten hier akzeptiert und anerkannt zu werden; Es geht darum, die Quelle der Trauer aufzuspüren, um darüber zu sprechen. Es nutzt den Anker sowohl des persönlichen als auch des kollektiven Gedächtnisses, um dich an Ort und Stelle zu halten, damit du nicht wie die Halluzination von jemandem davonschwebst. DashDividers_1_500x100 Asiatische Amerikaner wurden in diesem Pandemiejahr auf einzigartige Weise unter die Lupe genommen: Unsere Ältesten werden ins Visier genommen, unsere kleinen Unternehmen werden geschlossen und geopolitische Spiele zwischen Amerika und anderen asiatischen Ländern haben die Sicherheit und das Wohlergehen der Diaspora bedroht. Diese Ereignisse werfen ein Licht auf eine Tatsache unseres asiatischen Amerikanismus, mit der selten gerechnet wird: Innerhalb unserer übergreifenden Identitätsgruppe gibt es getrennte, isolierte Gemeinschaften, die selten interagieren. Unsere Fragmentierung ist unsere Schwäche. Das diesjährige Not Your Token Asian befragt, wer von uns auf Kosten anderer profitiert und wie ein Teil der Forderung nach Gerechtigkeit für uns selbst bedeutet, Gerechtigkeit füreinander zu fordern.
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Aber schon bald wurde meine Erleichterung von einem Gefühl noch tieferer Entfremdung überwältigt. Wenn wir endlich über das sprachen, worüber nicht gesprochen wurde, endlich sichtbar nach so viel Unsichtbarkeit, warum fühlte es sich dann so unangemessen an? Warum habe ich mich nicht gesehen und gehört gefühlt? Woher kommt diese rassistische Einsamkeit und wie kann ich sie lindern? Den ganzen Tag nach dem Schießen in Atlanta , versuchte ich etwas zu sagen, nicht einmal öffentlich, sondern zu mir selbst. Um mich daran zu orientieren, wie ich mich fühlte. Am Ende fühlte ich mich unfähig zu sprechen. Die Nation fragte uns schließlich, was es bedeutet, asiatischer Amerikaner zu sein, und mir wurde klar, dass ich nicht das Vokabular hatte, um überhaupt zu antworten.
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Alle Minderheiten werden unsichtbar gemacht auf eine gewisse qualvolle Weise in diesem Land, aber es ist eine Sorge, die derzeit insbesondere asiatische Amerikaner verfolgt, weil es sich anfühlt, als wäre unsere Anwesenheit hier eine Verirrung, die einer Fremdsprache bedarf, um sie zu erklären. Die Rassenstruktur in den USA wurde überwiegend als weiße oder schwarze Binärstruktur konstruiert. Wie also macht sich eine dritte Präsenz verständlich? Assimilation? Verschwinden? Es ist ein Rätsel, über das die Professorin für Asien-Amerikanistik, Leslie Bow, ausführlich geforscht und geschrieben hat, insbesondere da es sich im Süden manifestiert hat. Während der Jim-Crow-Ära gab es Verwirrung darüber, welche Schulen und Badezimmer asiatische Amerikaner benutzen sollten. Viele asiatische Amerikaner wollten sich dem Weißsein und den damit verbundenen Privilegien nähern. Im Fall des Obersten Gerichtshofs von 1927 Reis v Lum , argumentierten die Kläger, dass chinesisch-amerikanischen Schülern der Besuch weißer Schulen gestattet werden sollte, da es keine chinesische Schule gebe. Dem widersprach das Gericht und sagte, dass sich die Frage der gelben Schüler nicht von der Frage der getrennten Schulen zwischen weißen Schülern und schwarzen Schülern unterscheidet, die es bereits viele Male zuvor geregelt hatte. Im Buch We the People: Eine Geschichte der Internierung in Amerika , erinnert sich die japanisch-amerikanische Erzieherin Mary Tsukamoto an ihre erste Busfahrt 1943 aus einem Internierungslager in Arkansas. Sie war verblüfft, als sie den Busfahrer sah, der ihr bedeutete, sich in den weißen Bereich zu setzen.Werbung
Mehr als 75 Jahre später ist die Frage, wo der Andere in diesem Land platziert werden soll, ungelöst. Sind wir irgendwo? zwischen Schwarz-weiß oder gehören wir irgendwo draußen hin? Oft übernehmen wir die Rolle der Musterminderheit um den Farbton des Weißen anzunehmen, indem wir unsere Härten begraben. Die Rasse selbst wird zu etwas, das man überwinden kann, oder etwas, das auf dem Weg zur Bedeutungslosigkeit ist. Es ist nicht nur so, dass sich Asiaten in diesem Land unsichtbar fühlen; es ist so, dass wir zu oft scheinen nur
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sichtbar als Unsichtbarkeit, als rasselose Verirrung, die die Realität der amerikanischen Kaste verschleiert. Jetzt, nach einer Massenerschießung und einem Ansturm von Hassverbrechen, sollen asiatische Amerikaner unser Schweigen brechen. Rückblickend denke ich, dass ich mich dadurch einsamer und mir selbst entfremdet fühlte, weil ich mich fragte, was es wirklich bedeutet, in diesem Land zu sprechen oder nicht zu sprechen. Wenn wir nicht sprechen, ist es, weil wir Angst haben? Ist es, weil es uns egal ist? Wenn wir tun sprechen, wenn wir sagen #StopAsianHate , was bedeutet das überhaupt? Was ist der Hass, über den wir sprechen, und woher kommt er? Weiß wird man in diesem Land, indem man sich ihm angleicht, indem man sich so sehr von ihm versenkt, dass man verschwindet. In seinem Buch Die Mississippi-Chinesen: Zwischen Schwarz und Weiß , verfolgt der Soziologe James Loewen, wie sich die chinesisch-amerikanischen Amerikaner in Mississippi zwischen den 1940er und 1960er Jahren viel näher an das weiße Ende der Rassenbinäre rückten, zuerst als Landarbeiter in der Region ankamen, aber bald durch den Besitz von Lebensmittelgeschäften größeren wirtschaftlichen Wohlstand fanden. Dieser relative Erfolg wurde jedoch nicht dadurch erreicht, dass sie sich in die weiße Rasse einordnen ließen. Letztendlich war es erforderlich, sich sowohl von Schwarzen als auch von Weißen zu distanzieren – indem sie sich den weißen rassistischen Idealen der Hierarchie annahmen, indem sie versprachen, sich nicht an Rassenmischungen zu beteiligen. Die Chinatowns von Amerika existieren buchstäblich innerhalb der Landesgrenze, aber in gewisser Weise sind sie lebe, psychologisch, außerhalb davon . Ein Fremder, der mich fragt, woher ich komme, erschreckt mich nicht – es bringt mich nur fehl am Platz. Plötzlich betrachte ich mich von außerhalb meines eigenen Körpers, als Objekt zum Wahrnehmen und Hinterfragen.WerbungVor kurzem hat meine Mutter zugeschaut Drohen und erzählte mir, dass sie sich fragte, worum es bei der Aufregung ging. Für sie war es eine süße Geschichte, aber die von jemand anderem. Als ich es sah, hatte ich das Gefühl, zum ersten Mal meine Eltern im Fokus zu sehen, die die Einsamkeit betrauerten, die sie gefühlt haben mussten. Es war eine Art Generationswechsel nur jetzt möglich, da ich ungefähr so alt war wie sie, als sie von Seoul nach Columbus, Ohio, in dieses Land kamen, aber meine Mutter sagte, sie könne sich nicht erinnern, sich einsam gefühlt zu haben. Zumindest tat sie es nicht, bis ich anfing, darüber zu sprechen, wie sich meine Kindheit anfühlte, und dann begann ihre eigene Erinnerung zurückzukommen. Meine Eltern haben über 20 Jahre in den USA gelebt. Ich glaube, ich habe mich nie als Einwanderer gesehen, sagte meine Mutter. Ich habe es mir als Urlaub vorgestellt. DashDividers_1_500x100 Im College bin ich zwischen den USA und Korea geflogen jede Chance, die ich konnte, weil meine Eltern nach Seoul zurückgezogen waren. Zu dieser Zeit fing ich auch an, von Wasser zu träumen. Es war immer dasselbe: Ich balancierte unsicher auf einer Planke oder einem Stück Holz, während der Ozean mich zu verschlucken drohte, aber der Traum erreichte nie den Punkt, an dem ich hineinfiel Ich wache oft verwirrt auf, ob ich in Korea oder in den USA war. In vielerlei Hinsicht fasst dieses Gefühl der Orientierungslosigkeit für mich die asiatisch-amerikanische Identität zusammen. Die Musterminorität kann nur aus partieller Amnesie entstehen, einer Trennung, die auslöscht, wann und wie asiatische Amerikaner die Vereinigten Staaten erreichten. Anstatt uns an unsere kollektive Geschichte im Kontext von Imperialismus und Krieg zu erinnern, als Geschichte sowohl der Vertreibung aus Asien als auch der Ausgrenzung aus den USA, erzählen wir, dass wir auf der Suche nach einem besseren Leben hierher gekommen sind, so vage und mysteriös wie ein Flüchtling würde sagen. Der Muster-Minderheits-Einwanderer kam an diesen Ufern mit nichts – keine Vergangenheit, kein Trauma, schon gar kein Trauma, an dem die USA eine Rolle hätten spielen können – und wurde, angefangen bei nichts, ein Self-made-Man, wie es alle wahren Amerikaner sind.WerbungDie asiatisch-amerikanische Geschichte ist keine, die ich jemals in einem Klassenzimmer gelernt habe, abgesehen von einer kurzen Erwähnung der japanisch-amerikanischen Internierung. Wir sind aufgefordert, die zukunftsweisende Identität eines Volkes und einer Gemeinschaft anzunehmen, die wie Sie aussehen mögen, aber mit denen Sie wenig teilen. In meiner Schule in Ohio haben wir immer Witze darüber gemacht, dass die Geschichte der USA nach dem Zweiten Weltkrieg endete; irgendwie würde das Schuljahr enden, bevor wir den Kalten Krieg erreichten. Also verließ ich das öffentliche Bildungssystem als Koreanisch-Amerikaner ohne Erinnerung an den Koreakrieg. In Die Melancholie der Rasse fängt die Autorin Anne Anlin Cheng die psychologische Struktur der rassischen Identität als Trauer ein, die nie endet, weil man etwas verloren hat, das man weder wiederherstellen noch überwinden kann – und manchmal kann man nicht einmal benennen, was genau einem fehlt. Aber das Gefühl des Verlustes, ein Verlust, der entstanden ist, weil man ein rassisiertes Subjekt ist, ist eine ständige Präsenz. Cheng erklärt, wie verwirrend und unerträglich diese Trauer nicht nur auf persönlicher Ebene, sondern auch für die Nation ist, denn die USA sind ein Ort, an dem die Trauer, aber nicht die Trauer, entspannt ist. Der Versuch, Verletzungen zu zählen, ist natürlicher als der Versuch zu verstehen, was eine Verletzung ist fühlt sich wie, und wie tief es schneidet. Rassentrauer erstreckt sich ins Unendliche, doch das Land versteht Trauer nur als einen in sechs Phasen unterteilten Zeitstrahl. Wir fordern die Unterdrückten ständig auf, einen Abschluss zu schaffen und weiterzumachen, im Namen der nationalen Heilung in die Zukunft zu blicken, ohne genau zu erklären, wovon wir uns fortbewegen. Anstatt vorzuschreiben, wie wir als Nation diese Geschichte „überwinden“ können, schreibt Cheng, ist es nützlich zu fragen, was sie für soziale, politische und subjektive Wesen bedeutet zu trauern .WerbungDiese Melancholie erleben nicht nur People of Color. Es repräsentiert eine nationale Agonie über die Unmöglichkeit, seine eigene kognitive Dissonanz zusammenzufügen. Gerade weil die amerikanische Geschichte der Ausgrenzung, des Imperialismus und der Kolonisation so gegensätzlich zum gleichermaßen und besonders amerikanischen Narrativ von Freiheit und Individualismus verläuft, stellt Cheng das kulturelle Gedächtnis in Amerika ein ständig ärgerliches Problem dar: Wie „geht die Nation weiter“, während sie sich erinnert? diese Übertretungen? Wie geht es erhalten die Überbleibsel von Verunglimpfung und Abscheu, die im Namen des Fortschritts und der Bildung einer amerikanischen Identität entstanden sind? DashDividers_1_500x100 Wenn Trauer in den USA ein Verfallsdatum hat, lebt sie ewig auf der koreanischen Halbinsel. Das koreanische Konzept von Sie haben wird Außenstehenden oft als ein Gefühl unterdrückten Kummers erklärt, das nie vergeht, von dem Koreaner behaupten, es sei eine kollektive Emotion, die nur ihnen eigen ist. Sie geben sich damit ab, diesen brodelnden Kummer für immer zu tragen, und sind pervers stolz darauf, wie lange und wie leise Sie ihn ertragen. Aber anders gesagt, Sie haben bedeutet nicht, sich mit dem Leiden abzufinden, sondern sich zu weigern, es zu vergessen. Wenn die Sieger Geschichte schreiben, ist das Festhalten an der Trauer ein Akt des Widerstands. Die Herkunft von Sie haben muss in die Geschichte und das Selbstverständnis Koreas eingeordnet werden; Notwendigkeit ist die Mutter der Erfindung. Wenn das amerikanische Narrativ der Nationalität von Freiheit ist – sich selbst als eine weitläufige junge Nation vorstellt, die am Ort der Selbstbestimmung geboren wurde –, sieht sich das koreanische Narrativ als kleines altes Königreich, das sich ständig nach wahrer Selbstbestimmung sehnt, aber nie einen Moment Frieden bekommt von Eindringlingen. Die erste echte Interaktion der Vereinigten Staaten mit Korea fand im 19.NSJahrhundert, als es versuchte, den Isolationismus des sogenannten Einsiedlerkönigreichs durch 'Kanonenbootdiplomatie' zu beenden, in der es Länder in Ostasien überredete, ihre Grenzen durch die drohende Demonstration militärischer Gewalt . Korea widerstand dem Kontakt mit dem Westen so lange es ging, aber zu Beginn des 20. 1910 war Korea eine japanische Kolonie, und bis 1945 hatten ausländische Mächte die Nation in zwei Teile gespalten.WerbungGeschichte ist nicht nur eine Chronologie der Ereignisse. Es ist die Gestaltung einer Psyche. So verstanden ist mir klar, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, sich Unsichtbarkeit vorzustellen, je nachdem, wo man sich befindet und in welche Richtung man schaut. In gewisser Weise kann es Verschwinden bedeuten. Auf andere Weise kann es bedeuten, sich weigern, sich dem zu erklären, was Sie nie verstehen wird. Sichtbarkeit an sich hat keinen Wert, es sei denn, wir fragen, wo die Macht ruht und für wen wir sichtbar sein wollen. Assimilation ist der Versuch, von dem System gesehen und verstanden zu werden, das Sie entrechtet. Die aktuellen Appelle zur Beendigung des asiatischen Hasses haben eine entfremdende Unspezifität, die die Wurzel der jüngsten Gewalt am Anfang der Pandemie anstelle der viel längeren Geschichte des Orientalismus und der Gelben Gefahr setzt. Ich finde keinen Trost darin zu argumentieren, dass wir den asiatischen Hass beenden müssen, weil auch ich Amerikaner bin. In einem Aufsatz mit dem Titel Unsere (Un-)Sichtbarkeit zur Waffe machen , behauptet die Autorin Shireen Roshanravan, eine Person of Color zu sein bedeutet, dass Ihre Identität für den Staat grundlegend verwirrend ist, eine Abweichung von der Normativität des Weißen, die das Nicht-Weiße Sie undurchsichtig macht. Der Impuls, die Verfremdung und Entmenschlichung asiatischer Amerikaner von der Geschichte des Imperialismus und Neokolonialismus im asiatisch-pazifischen Raum loszulassen, ist ein Schritt in Richtung Verschwinden, kein Schritt in Richtung Heilung von Trauer. Die Wahl, die ich habe, ist nicht wirklich zwischen Sichtbarkeit oder Unsichtbarkeit. Falsche Darstellung ist sehr sichtbar , Letztendlich. Was ich habe, ist die Wahl zu erkennen, wer versteht Sie haben – der sich weigert zu vergessen. Es bietet Menschen in diesem Land, die trauern und weiterhin trauern werden, Ihre Schulter. Roshanravan nennt die asiatisch-amerikanischen Bürgerrechtler Yuri Kochiyama und Grace Lee Boggs als zwei Personen, die wussten, wo Sichtbarkeit wichtig war und wo weniger. Während sie dem größeren amerikanischen Bewusstsein weitgehend unbekannt blieben, waren sie innerhalb der Black Power-Bewegung bekannt, der sie sich widmeten. Wenn wir uns daran erinnern, dass „Asian American“ als politische Identität geschaffen wurde, meinen wir das. Meine rassische Identität bedeutet, sich in unterdrückte Menschen einzufühlen und mit ihnen gegen die Unterdrücker zu kämpfen. Es ist zu verstehen, wie Macht funktioniert.WerbungDer Wunsch, verstanden zu werden, ist menschlich, aber der Wunsch, von allen verstanden zu werden, ist nicht nur zwecklos, er schließt die wahre Intimität aus, die wir mit unserer Vergangenheit und unserer Gemeinschaft haben könnten. Um herauszufinden, wo unser Platz in diesem Land ist, geht es nicht darum, von den Mächtigsten hier akzeptiert und anerkannt zu werden; Es geht darum, die Quelle der Trauer aufzuspüren, um darüber zu sprechen. Es nutzt den Anker sowohl des persönlichen als auch des kollektiven Gedächtnisses, um dich an Ort und Stelle zu halten, damit du nicht wie die Halluzination von jemandem davonschwebst. 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